Pages

Tuesday, August 30, 2011

Imkanurrukyah

Salam Eidulfitri.

Hari raya telah tiba. Imkanurrukyah masih digunakan. Apa itu imkanurrukyah? Satu model kenampakan yang digunakan untuk menetapkan setiap awal bulan Hijrah, dari Muharram hingga Muharram tahun berikutnya. Model kenampakan ini menggunakan kriteria minimum anak bulan yang disifatkan memenuhi had boleh nampak. Kriteria ini masih dipertikai sesetengah pihak sebagai 'terlalu minimum', dibimbangi tidak berada pada had boleh nampak yang sepatutnya, yang menjurus kepada memulakan bulan baharu secara khilaf.

Memanjangkan ceramah Ustaz Dr Ismail Lutfi Patani dalam video lepas, merumuskan perkara penting, di mana menurut pendapat sahih dalam Mazhab Syafie, ulama-ulama Mazhab Syafie memberikan 2 pendapat dalam hal berkaitan anak bulan, iaitu:

1. WAJIB menerima kenampakan anak bulan dari mana-mana tempat tanpa mengambilkira MATLA'.

2. TIDAK WAJIB (juga bermaksud harus) menerima kenampakan di luar MATLA'.

Menyorot dasar yang digunakan di Malaysia, seolah-olah kedua-dua pendapat tersebut digunakan. Bagaimana? Berdasarkan saiz Malaysia dari Perlis hingga ke Sabah, hukum Matla' diabaikan. Sabah wajib mengikut kenampakan di Langkawi. Manakala kenampakan di luar Malaysia pula, tidak diikuti oleh Malaysia. Antara sebab yang saya andaikan adalah kebanyakan kenampakan yang dilaporkan adalah disifatkan kenampakan 'khilaf' (ironinya, kenampakan 'khilaf' ini juga dikatakan digunakan untuk membentuk kriteria minimum imkanurrukyah Malaysia).

Meneliti kaedah yang digunakan di www.makkahcalendar.org, iaitu awal bulan baharu ditetapkan berdasarkan hitungan kebolehnampakan di lokasi ke barat Makkah, di mana ketika anak bulan dijangka boleh nampak menurut hitungan di lokasi tersebut, fajar belum atau hampir terbit (bermulanya Subuh) di Makkah. Dengan kata lain, menggunakan hitungan kenampakan di lokasi sebelah barat yang berkongsi malam dengan Makkah.

Jika kaedah ini boleh digunapakai, dan pendapat ulama Syafieyyah berkaitan abai matla', penggunaan syarat kriteria minimum atau terlalu minimum di Malaysia yang digunakan sekarang ini bukan isu yang besar.

Selamat Hari Raya Eidulfitri.
Maaf Zahir Batin.

dengan hormat,

Ahmad Taufan bin Abdul Rashid
Penolong Pegawai Tadbir
Unit Falak
Fakulti Pengajian Kontemporari Islam
Universiti Sultan Zainal Abidin
Terengganu



Monday, August 29, 2011

ڤواس دان هاريراي


سلامت برڤواس دان برهاريراي.
توليسن إين اكن مغگوناكن حروف غ ساتو تيتيق أنتوق غ تيگ تيتيق. بگيتو جوگ ث. بوكن ن تيگ تيتيق.

سأورغ تله منگور ساي بهاوا إيجأن 'ڤواس' سڤاتوتث دإيجا 'ڤواسا' سوڤاي داڤت دبيذاكن. مغيكوت إيجأن أصل لبيه مناريق كران إي منوروت كونتيكس أيات. بچأن دان سبوتن منوروت ڤغگونأن دالم أيات إيت.

مسأله : ببراڤ إيسو بركأيتن تاريخ ڤواس دان هاريراي تله دبغكيتكن. جك مريك يغ يقين بهوا كراجأن تله مننتوكن تاريخ بركنأن سچارا خلاف، أڤكه ڤيليهن مريك؟ سوده تنتو تيدق بوله هيبوه. إيت جلس. سچارا ديام٢، أڤ ڤيليهن مريك؟

دتتڤكن ڤواس دان مريك تيدق برڤواس، بوليهكه؟

دتتڤكن هاريراي دان مريك تنتو تيدق بوله برڤواس ڤد هاريراي، اڤكه مريك برهاريراي دان مغقضاءكن ڤواس إيسوق هاري؟

باگيمان؟



- ATR


Friday, August 26, 2011

جاوي

إين هپاله ڤرچوبأن ساي مغگوناكن حروف جاوي دالم توليسن ترڤيليه ننتي. مغكين ببراڤ حروف تيدق داڤت دگوناكن سڤرت حروف "غ" تيتيق تيگ إين يغ ترڤقسا مغكوناكن حروف غ تيتيق ساتو. مسأله كچيل سهاج كن؟


- ATR

Tuesday, August 23, 2011

Raya Semenanjung Dengan Sabah Sarawak Tidak Sama?

Salam.

Sesungguhnya saya bukanlah individu yang layak untuk bincang perkara ini. Namun apabila banyak blog menyiar isu ini seperti di sini, saya terpanggil untuk mengulas ringkas, untuk pembaca, dan untuk penulisnya sendiri. Isu yang saya bangkitkan sebelum ini di blog saya adalah mengenai kriteria minimum dan kesannya, serta pemikiran berkaitan. Tetapi isu penulis berkaitan pula adalah mengenai perbezaan kenampakan dalam satu negara. Justeru jawapan terbaik yang saya boleh utarakan adalah pandangan Ustaz Dr dalam video di bawah. Itu sahaja.

Part 1:
Part 2:

Yang lain boleh dituruti di laman asalnya, Youtube.

Moga berguna.

Oh Anak Bulan

Salam.

Rupanya cerita anak bulan tidak tamat. Sememangnya tidak akan tamat. Kenapa? Sehingga hari ini, kriteria atau sifat anak bulan yang memenuhi justifikasi 'boleh nampak' masih dalam kajian ahli falak. Justifikasi 'boleh nampak' masih belum sempurna. Dek kerana itulah, rukyah masih diteruskan. Apakah apabila sudah sempurna, rukyah dihentikan? Pun tidak. Alam berubah, walau bukan drastik. Ini yang menarik. Menghentikan rukyah, adalah berhenti melihat alam, yang jika berlaku perubahan kecil, yang menjadi besar selepas puluhan tahun, siapa yang akan menyedarinya? Apabila pemerhatian sudah dihentikan, ilmu mengenainya akan hilang, dan memulakannya semula..... fikir sendirilah. Sekarang pun orang lebih percaya NASA daripada mulut orang kita sendiri, walaupun cerita itu bukan NASA punya pun. Hanya rekaan untuk melariskan 'mass SMS' yang menguntungkan sesetengah pihak.

Waktu solat. Setiap hari kita laksanakan solat, menggunakan jadual yang telah dibuat sejak tahun lepas. Sebelum Muharram. Waktu yang terpapar itu pasti? Walau tidak banyak, cerapan (atau rukyah) matahari masih dilakukan untuk pelbagai tujuan falak. Namun hasilnya boleh digunakan untuk menilai perubahan pergerakan matahari yang mungkin memberi kesan terhadap waktu solat. Dengan kata lain, matahari juga masih 'dirukyah'.

Berbalik tentang anak bulan. Sebenarnya ada dua isu di sini. Hukum jelas. Lihat perbincangan tentang wajib atau harus, bab matlak dan sebagainya. Tiada ulasan lanjut saya akan berikan. Fokus saya adalah tentang 'rukyah' itu sendiri. Apakah anak bulan yang dilaporkan nampak di sesetengah negeri/negara itu benar-benar anak bulan, atau objek lain yang mengelirukan. Ini pernah dan kerap berlaku. Siasatan ahli jawatankuasa mendapati jawapan mereka yang mendakwa nampak anak bulan adalah antara berikut;

1. Saya nampak anak bulan itu bergerak di langit pada arah barat daya menuju barat laut.
2. Setiap orang daripada satu kumpulan yang mengkhabarkan ada antara mereka nampak anak bulan memberikan jawapan - 'bukan saya nampak, ada orang kata ada orang nampak'.
3. Saya nampak, ia bercahaya terang seperti sebutir bintang.
4. Saya nampak, ia berbentuk garis lurus yang halus di langit.
5. Anak bulan yang didakwa nampak hari itu pada ketinggian (altitud) 10 darjah, keesokannya 'bulan sabit' jelas kelihatan juga pada ketinggian sekitar 10 darjah.

Kesemua laporan di atas adalah bukan anak bulan.





Justeru, bukan soal hukum menurut atau tidak, bukan soal rukyah atau hisab, ia soal menentusah sesuatu kenampakan itu hanya dakwaan atau kenampakan sebenar. Disinilah peranan hisab, bagi menafikan kenampakan sebegini. Dan saya percaya, hukum penafian menggunakan hisab ini juga jelas.

Itu isu pertama. Isu kedua, analisis rukyah yang digunakan untuk membentuk model kenampakan, yang menjadi syarat atau kriteria bagi penetapan awal bulan. Model yang digunakan tentunya yang minimum, supaya ia menjadi 'batas' untuk justifikasi 'boleh nampak atau tidak', yang menjadikan suatu bulan itu 29 atau 30 hari dalam penyusunan takwim. Menjelang awal Ramadhan dan Syawal, hendak ikut takwim atau keputusan rukyah? Bagi anak bulan yang sifatnya di atas kriteria minimum, mungkin tiada masalah. Tetapi kalau musim tengkujuh lalu, semua tempat tidak kelihatan, walau sifat anak bulan adalah boleh nampak, bagaimana? Takwim 29 hari. Guna rukyah? 30 harilah. Sila 'liquid' takwim, tambah satu hari. Begitu? Cetak semula jawabnya. Banyak sangat hendak dipadam. Jangan harap takwim hijrah akan menjadi takwim utama jika begini sifatnya.

Penggunaan kriteria minimum, dan ketika anak bulan juga sifatnya pada garis minimum, yang tentu berada dalam kondisi 'amat sukar untuk kelihatan' yang lebih dekat kepada 'belum pernah kelihatan lagi dalam kondisi ini, mungkin boleh nampak..Insya Allah', bagaimana?

Jom rukyah. Anak bulan pun tak kenal, macam mana nak bincang?

- ATR

Sunday, August 7, 2011

Wujudul Hilal

Salam.

Merujuk dua tulisan saya sebelum ini, bertajuk 'Bila matahari terbenam' dan 'Jangkaan awal Ramadhan & Syawal', suka saya meneruskan penulisan mengenai istilah yang disebut dalam tulisan tersebut, iaitu 'Wujudul Hilal'.

Penyusunan takwim Hijrah terbahagi kepada beberapa kaedah. Catatan sejarah yang agak kurang, saya hanya dapat membuat andaian. Bacaan lanjut boleh ditemui dalam buku Ilmu Falak tulisan Baharrudin Zainal terbitan DBP.

Pertama: Kaedah Istilahi atau Urfi, iaitu kaedah purata. Kaedah ini pada hemat saya adalah untuk membuat anggaran awal suatu tarikh tertentu. Hitungan purata membolehkan hitungan pendek dan ringkas digunakan, dengan hasilnya hanya ralat satu hari dengan tarikh sebenar. Ralat yang wujud tidak membenarkan ia digunakan sebagai takwim ibadat.

Kedua: Kaedah Hisab Hakiki. Suatu kaedah penetapan awal bulan berdasarkan hitungan sahaja. Ia bukan kaedah purata, kerana ia melibatkan hitungan yang kompleks melibatkan hitungan posisi matahari dan bulan yang digunakan untuk menetapkan awal suatu bulan tersebut. Terbahagi kepada dua jenis, Hakiki Ijtimak, dan Hakiki Wujudul Hilal.

Hisab Hakiki Ijtimak. Suatu kaedah menetapkan awal bulan di suatu lokasi berdasarkan hitungan menunjukkan ijtimak telah berlaku sebelum Maghrib di lokasi tersebut (atau negeri/negara). Saya mengandaikan kaedah ini adalah saduran daripada beberapa kaedah takwim Yahudi, China atau Hindu. Sistem ini menyebabkan bulan baru dimulakan sekalipun 'anak bulan tidak mungkin boleh dilihat', asalkan ijtimak telah berlaku sebelum Maghrib.

Hisab Hakiki Wujudul Hilal. Kaedah ini pula menetapkan awal bulan dimulakan apabila ijtimak telah berlaku dan bulan terbenam kemudian daripada matahari, yang membawa maksud, 'bulan ada di atas ufuk ketika matahari terbenam', sekalipun bulan 'tidak mungkin boleh dilihat'. Jelas perbezaannya kan?

Ketiga: Kaedah Imkanurrukyah. Kaedah yang menetapkan bulan baru dimulakan apabila hitungan menunjukkan 'anak bulan ada di atas ufuk dan boleh kelihatan dalam keadaan biasa'. Aspek 'boleh kelihatan dalam keadaan biasa' inilah yang mewujudkan apa yang dinamakan sebagai 'syarat' atau 'kriteria' yang menjadi ukuran untuk membuat justifikasi bahawa anak bulan suatu bulan itu 'boleh nampak' atau 'tidak boleh nampak'. Syarat dibentuk melalui rekod rukyah yang dilakukan. Tahun demi tahun syarat dikaji dan disemak kesesuaiannya. Berbeza dengan perlaksanaan, atau penguatkuasaan. Kajian dibuat. Perlaksanaan terpulang kepada Jawatankuasa peringkat kebangsaan yang bertanggungjawab.

Keempat: Rukyah sahaja. Kaedah ini bukan kaedah penyusunan takwim Hijrah. Ia adalah kaedah melaksanakan ibadat. Ia juga adalah kaedah kajian (metodologi) yang merupakan sebahagian komponen Ilmu Falak. Tidak dapat tidak, takwim tahunan mesti dibangunkan menggunakan kaedah Ilmu Falak sepenuhnya, iaitu melalui komponen utamanya, Rukyah dan Hisab. Takwim yang tidak seiring dengan rukyah, menyebabkan anda perlu memadam, atau menconteng pembetulan pada takwim rasmi setiap kali rukyah dilakukan.

Fokus saya adalah pada kaedah-kaedah di atas. Malaysia berada di latitud 1 hingga 5 darjah utara. Pergerakan terbit terbenam matahari dan bulan tidak begitu ketara perbezaannya dibandingkan dengan negara di latitud tinggi. Lihat rajah di bawah,










Rajah menunjukkan contoh satu posisi matahari ketika terbenam dan posisi bulan pada satu bulan tertentu. Garisan biru adalah contoh garisan ufuk bagi latitud 5 darjah utara. Pada masa yang sama, matahari juga sedang terbenam di satu lokasi di latitud 30 darjah utara. Yang lain sama, berbeza hanya pada garis ufuknya. Lihat contoh di bawah,











Di Malaysia, kita boleh menetapkan permulaan awal bulan berdasarkan bulan di atas ufuk. Bagi lokasi ini, bagaimana? Saya mengandaikan inilah kenapa wujudnya kaedah Hisab Hakiki, disebabkan rukyah tidak bermakna lagi bagi lokasi tersebut. Itu di 30 darjah utara. Jika 50 darjah? Seminggu selepas ijtimak pun bulan masih tidak boleh dilihat!

Lokasi di selatan pula berbeza amat. Lihat rajah,











Lokasi di 35 darjah selatan pada ketika yang sama, anak bulan boleh kelihatan lebih baik berbanding Malaysia tentunya.

Setiap kaedah ada alasan munasabah perlaksanaannya. Namun menggunakan kaedah yang bercampur dan mengelirukan mesti dielakkan. Dalam sains, kita boleh menunggu hasil kajian terbaik sebelum mengubah keadaan sedia ada. Tetapi dalam ibadat, jika ada kaedah yang agak baik dan sesuai daripada yang sedia ada yang meragukan, Ia sepatutnya disegerakan perlaksanaannya, supaya kita tidak terus dalam 'keraguan', sementara menanti hasil kajian dan kaedah lebih baik atau terbaik, yang pasti mengambil 'masa yang lebih lama'.

Hamba yang fakir menekan noktah.